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VÍDEO EXHIBICIÓN. Justicia visual. La obra de Pratibha Parmar dentro del ciclo #InterculturalidadLGTBI

Un viaje a los movimientos antirracistas y feministas negros surgidos en el Reino Unido durante los ochenta y noventa.

El Programa BCN Interculturalidad colabora con el Centro LGTBI de Barcelona en el ciclo Interculturalidad LGTBI. Diálogos para una memoria plural, que dedica tres meses (febrero-marzo) a reflexionar y debatir sobre realidades que afectan a las personas LGTBI racializadas y/o migrantes.

La vídeo exhibición Justicia Visual. La obra de Prathiba Parmar os propone el visionado de cuatro de las primeras obras fílmicas de la cineasta Pratibha Parmar (Nairobi, 1955). Estos fragmentos son una clara muestra de las estrategias artísticas de Parmar, que fueron inspiradas por su activismo en los movimientos antirracistas y feministas negros aparecidos en el Reino Unido en los años ochenta y noventa.

Emergence (1986) se trata de un poderoso vídeo poema experimental donde surgen diversas cuestiones relacionadas con la identidad y la alienación. Cuatro mujeres artistas racializadas, entre ellas la poeta feminista afroamericana Audre Lorde y la artista palestina Mona Hatoum, hablan con fuerza a través de su arte y su escritura.

Sari Red (1988) es un vídeo poema que se hizo en memoria de Kalbinder Kaur Hayre, una joven india asesinada en 1985 en un ataque racista en Inglaterra.

En Khush (1991) Pratibha Parmar entrevista a las comunidades LGBT del sur de Asia y sus diásporas. Como en gran parte de su obra, la disidencia sexual y los feminismos negros se reinventan como espacios de deseo, creatividad y solidaridad. Khush, cuyo título significa “placer” y “éxtasis” en hindi y urdú, desestabiliza los relatos lineales de la historia LGBT, en los cuales ‘el progreso’ se ha extendido desde Occidente.

La situación ha cambiado mucho desde 1991, incluyendo la modificación del código penal en la India en el 2018, en la cual se despenaliza la homosexualidad. No obstante, el aumento del reconocimiento legal de los sujetos LGBT a menudo ha ido de la mano de las nuevas tendencias de vigilancia y encarcelamiento estatal. Este complejo de inclusión y exclusión social caracteriza la era neoliberal, donde la “verdad” y la “justicia” también se generan a través de múltiples plataformas mediáticas y procesos de mediación.

En estos ‘tiempos de postverdad’ la integridad de los hechos sobre conflictos territoriales locales y globales (desde la gentrificación hasta el control migratorio y el cambio climático) se disputan en los medios populares. Eso ha fomentado una curiosa inversión del modelo democrático: iniciativas de igualdad que se comprometen a apoderar a las comunidades marginalitzadas de repente se perciben como “amenazas” a la vida “democrática”.

Pero eso lo hemos visto antes (ahora este texto empieza a moverse más como un vídeo). Retrocedemos a otro momento de postverdad: 1987, el año en que se lanzó Reframing Aids (1987). El gobierno de Thatcher (1979–90) se estaba aprovechando en este momento de la estructura “televisiva” de la crisis del SIDA para distribuir su mensaje y justificar el conservadurismo moral, la censura, la vigilancia policial y la introducción de nuevos controles migratorios. En Reframing Aids, Pratibha Parmar entrevista a representantes de las comunidades LGTBI y los movimientos culturales británicos negros (entre ellos Sunil Gupta, Stuart Marshall e Isaac Julien). Sus narraciones fragmentan la representación del sujeto dominante de la crisis del SIDA, y muestran cómo su gestión condujo a una intensa racialización del espacio público y de las fronteras nacionales.

Emergence (1986), Reframing Aids (1987), Sari Red (1988) y Khush (1991) ironizan los estereotipos y los tópicos visuales banales; interrumpen los ciclos de distribución de imágenes; se apropian de los medios de comunicación y se apoderan de los procesos de mediación. No es sólo con que “las imágenes puedan fomentar el cambio social” (que también pueden), es que el material mismo de la justicia y la injusticia es de carácter tecnológico-visual y habrá que intervenirlo. El concepto de “justicia visual“, acuñado por Pratibha Parmar, se refiere a esta desapropiación de la visualidad: una estrategia queer y de la diáspora para generar redes de solidaridad, arte y placer.

Texto de Rebecca Close @criticaldias, curadora de la exposición.

Podéis visitar la exposición del 2 al 31 de marzo en el espacio expositivo del Centro LGTBI de Barcelona.

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