BCN Acción Intercultural

el miércoles 13 de abril, Periferia Cimarronas propuso sentir, visitar y reflexionar sobre la práctica espiritual y artística de Castiel Vitorino Brasileiro, en el segundo Encuentro de Espiritualidades Afroatlánticas.

La escritora, artista y psicóloga clínica Castiel Vitorino Brasileiro nació en Brasil, pero no se considera brasileña. En cambio, incorpora su ontología bantú, a través del contacto con manifestaciones espirituales, musicales, artísticas y políticas de matriz africana, concretamente de África central: la capoeira y la Banda de Congo. En este diálogo visitamos su trabajo escrito, corporal y plástico para imaginarnos en relación con lo inconmensurable a través de la recuperación de la “historia de la transmutación”.

La transmutación es una práctica espiritual de libertad, de persistencia de la memoria y de cuidado mutuo. Se resiste a ser explicada en la medida del tiempo colonizado, la medicina occidental o los lenguajes dominantes. “Volverse inconmensurable” hace referencia también al título de su monografía, que dio paso al ensayo presentado al público, una crítica a la visualidad y representatividad en el ejercicio de contrastar el poder colonial y sus “mitologías modernas de raza y género”, como dijo Castiel.

Destacamos algunas reflexiones planteadas durante el diálogo:

• Castiel propuso imaginarnos en relación con lo inconmensurable para ir más allá de la identidad de género y la raza: “Imagina que has estado en la luna un tiempo. Al volver a la tierra, ¿cómo te presentarías? No le diré a la luna que soy una travesti negra, porque ella no está preocupada por saber mi nombre colonial”.

• La espiritualidad está en “tiempo en espiral”, descrito por Leda Maria Martins: “Un movimiento en espiral, de reencuentro y no un tiempo que corre por un delirio. Un tiempo que no es lineal, fragmentado en presente, pasado y futuro: un tiempo que persiste a pesar de la colonización del tiempo, en la simultaneidad de la presencia”.

• En su trabajo gráfico, de acuarelas y carbón, aparece Kalunga, fuerza ancestral de origen bantú, que significa mar y cementerio, principio de la vida y de la muerte. Kalunga permite sumergirse, volver del mar, escapar de la visualidad sin desaparecer.

• En la historia de la medicina occidental está ausente la experiencia de las personas denominadas trans y travestis. Casi nunca son denominadas científicas. “¿En qué se diferencian la alquimia, la espiritualidad y la medicina?”, preguntó Castiel. “¿Quizás construir un nuevo órgano, transformar la carga hormonal, no es ciencia?”.

• Finalmente, la necesidad de lo intraducible y de lo inefable surge en un contexto cultural y espiritual de autopreservación. Una invitación de Iki Yos Piña, de Periferia Cimarronas, para sentir la presencia y “permitirnos no entender”.

el martes 17 de mayo, la performance y charla de la escritora, artista y periodista Johan Mijail nos sumergió en el lenguaje discursivo del travestismo, en comunicación con la metrésa Santa Marta.

“Quiero presentarles un espacio negado: el de la santería afrodominicana”, dijo Johan Mijail, nacida en Santo Domingo, República Dominicana, reclamando una nación “que se considera blanca, cuando su gente es negra”. Continuó con la lectura que inició su performance, Johan leyó un fragmento de su reciente fanzine La dominadora (Catinga Ediciones, 2022), donde es llamada por Santa Marta, espíritu que, en sus palabras, mueve las “matas de guayaba, de tamarindo y de chinola para que caigan sus frutos y les niñes dominicanes y haitianes los coman”.

La performance “Santa Marta y sus vueltas” acabó con un diálogo dinamizado por Iki Yos Piña, de Periferia Cimarronas, para reflexionar sobre la práctica encarnada de Johan Mijail, que permitió conectar con fiestas y rituales afro-trans-atlánticos, y, al mismo tiempo, transitar por las transfiguraciones ficcionadas en torno a las identidades de género y la existencia negra.

Compartimos algunas reflexiones surgidas del diálogo:

• a propósito del dibujo (beber) elaborado con harina, que llevó a cabo Johan en su performance, se habló sobre las servidoras de misterios, las personas que trabajan en la santería o las 21 divisiones. En su actuación llevó a cabo el beber al hacer el llamamiento a Santa Marta, la Dominadora, reina del amor, altar que conoce en su infancia por su madre en Santo Domingo.

• La espiritualidad es una práctica de resistencia sexo-género afectiva: “Siento que la reina Santa Marta me ha permitido encontrar espacios de disidencia”, dice Johan, refiriéndose también al travestismo como posibilidad discursiva y de pensamiento.

• Aparece la escritura como “metodología precaria de producción”, en sintonía con las tradiciones espirituales y sus imaginarios. Johan recomendó los autores de la editorial afrocentrada Catinga Ediciones. Además, recomendó Marassá y la nada, de Alanna Lockward, la obra de Dagoberto Tejeda y de Josefina Baez y, por descontado, sus libros, como Chapeo (2021).

• La artista propuso la posibilidad de que los altares de la santería sean un derecho humano antirracista, que existan en el espacio público y sean lugar de encuentro y memoria, espacios para la existencia de cuerpos leídos como diferentes, “cuerpos que sirven de puente entre el misterio y lo humano” en las festividades del Caribe.

Escucha el pódcast aquí.

***Crónicas elaboradas por el Espacio Avinyó.