Diálogo abierto para analizar las nociones, narrativas y formas de representación de la región amazónica, el arte indígena, la naturaleza y el futuro desde un contexto occidental.

En el marco de los seminarios Arte y subjetividades indígenas | Debates sobre la representación en torno a la exposición Amazonias: El futuro ancestral del CCCB, el 17 de diciembre de 2024 se realizó una nueva edición del ciclo Museos (Im)posibles.

Las reflexiones iniciales fueron a cargo de Nancy Garín, miembro de Espectros de lo urbano, con el acompañamiento de Jesús Arpal Moya, parte del equipo de artistas Jeleton. Juntos facilitaron una conversación —entre técnicos, artistas, agentes de la ciudad y el equipo de la exposición y del centro— sobre los relatos que esta exposición nos trae sobre el arte indígena y la región amazónica, con el objetivo de identificar y articular miradas críticas que promuevan una comprensión más compleja y responsable de la realidad amazónica.

Nancy Garín abrió la sesión con una reflexión crítica sobre la colonialidad del poder “que atraviesa a todos” a través de la relación entre espacio y urbanidad, cuestionando cómo esta sigue siendo una manifestación del colonialismo y cómo los imaginarios que tenemos sobre el espacio se distribuyen según lógicas de explotación. A partir de mapas y ejemplos visuales, nos invitó a prestar atención a las narrativas centro-periferia presentes en la exposición, destacando la necesidad de poner énfasis en cómo los territorios “periféricos” son explotados tanto material como simbólicamente para beneficiar a los “centros”. Pensar o narrar el futuro desde un lugar u otro tiene consecuencias diferenciadas e implica identificar a los responsables en cada una de las partes.

Por otro lado, Jesús Arpal Moya propuso diversos ejercicios críticos para recorrer la exposición, partiendo de los formatos expositivos y las bienales que han precedido este tipo de exposiciones, cómo se ha representado la Amazonía y los pueblos indígenas desde otros dispositivos educativos y de mediación (revistas, documentales, actividades educativas, etc.), así como el rol de las relaciones geopolíticas y económicas entre los estados-nación implicados, citando figuras como Davi Kopenawa y Gladys Tzul Tzul.  

Bajo la premisa de “desobedecer el relato de la exposición” y la misma idea de “futuro ancestral”, se invitó a comenzar en sentido inverso. También se propuso un ejercicio donde se seleccionó una palabra al azar —como interculturalidad, extractivismo o territorio— para observar cómo se definen, representan y dialogan estas nociones dentro de la exposición. Destacamos algunas reflexiones:

• Cuando hablamos de otros territorios: “A pesar de la colaboración con asesores y comunidades locales, y a pesar de que la exposición destaca por artistas relevantes y una imagen cuidada, ¿por qué las narrativas de los carteles no cuestionan los sistemas implicados ni señalan compañías responsables, como la industria ganadera o la agricultura extensiva, pero sí mencionan las guerrillas?” – Participante del seminario.
• Sobre imaginarios coloniales: “Me pregunto cuál es el objetivo de poner una réplica de la maloka. Como arquitecta, y después de investigar sobre los zoológicos humanos, me surge la duda sobre el propósito de traer este objeto a Europa...” – Participante del seminario.
• Sobre el mercado del arte: “Durante el proceso, me he dado cuenta de que la inclusión del arte contemporáneo indígena en museos y plataformas europeas genera cambios estructurales y desestructura las prácticas colectivas de las comunidades amazónicas. Al mismo tiempo, transforma la economía de los artistas. Esto me hace cuestionar si este proceso es solo otra bonanza o una contribución real al debate crítico sobre la región.” – Claudi Carreras, comisario de la exposición.
• Sobre la interculturalidad: “Me pregunto por qué, si hacen una exposición de Picasso en Bogotá, no incluyen todo el contexto antropológico del artista, pero cuando eres indígena sí. Luego, realmente, ¿la Amazonía es nuestra? ¿Podemos decir que Europa es nuestra y de todos? Tal vez la idea de que somos uno, de que la Amazonía es nuestra, sigue siendo paternalista, aunque haya un tono de denuncia contra el extractivismo.” – Participante del seminario.
• Sobre el futuro: “Escuché, al llegar a la última sala, a una niña que compartía que sentía tristeza al final de la visita. Esto me impactó profundamente, ya que yo también me fui con una sensación de impotencia. Me hizo reflexionar sobre la narrativa y su fragmentación. Sin embargo, eso no significa que la exposición esté mal o que no se pueda abrir un diálogo.” – Participante del seminario.
• Sobre referencias bibliográficas: Se planteó una reflexión final sobre la selección de algunas lecturas recomendadas en el espacio de mediación, las cuales reproducen imaginarios sobre la alteridad, retóricas del descubrimiento y la naturaleza como recurso o “tesoros”, que han afectado las narrativas históricas que tenemos de la Amazonía.

Compartimos bibliografía recomendada para profundizar en el debate:

La exposición continúa hasta el 4 de mayo de 2025. Les invitamos a seguir debatiendo y ampliando la conversación a través de más visitas a la exposición, la videoinstalación “Joaquina de Angola. Memoria de un liberación”, la tercera sesión del seminario “Arte y subjetividades indígenas” con la artista y activista Daiara Tukano y consultar los diversos materiales generados en el marco de la exposición.